人生最應該改變的，永遠都是自己。

讀了那麼多年聖賢書，我今天忽然開悟：原來古今中外所有的經典書籍講的全是同一個道理：做人必須先搞定自己，才能搞定別人。

比如《孫子兵法》裏說：“善戰者，先爲不可勝，以待敵之可勝。不可勝在己，可勝在敵。”

意思是，真正會打仗的人，都是先讓自己成為一個不可戰勝的人，然後耐心等待敵人露出破綻。也就是說：我我們必須練好內功，待機而動。不失誤即爲戰神，以不變應萬變，恆強。

比如《道德經》裡說：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。”

意思是只有做到自知，並且戰勝自己的人，才是真正的高手，才可以剷除世界上的一切困難。

《心經》開篇第一句：“觀自在菩薩。”

觀自在就是觀自己，自己徹底放下了執念就是自在，這時的自己就是菩薩。

《金剛經》的要義：“應無所住而生其心。”

意思就是當一個人放下了所有牽掛和執念，這時才能看到真實的世界，活在真相裡。

王陽明的心學說：“此心光明，夫復何求？”。

他從小就立志成爲聖賢，長大後為了能開悟，盯著看竹子慢慢生長，幾天幾夜不闔眼，差點暈倒，沒有成功……後來他才恍然大悟，人的眼睛不應該往外看，而是應該往內看，看自己的內心，很快就開悟了，這就是“龍場悟道”。

禪宗裡說：“明心見性，見性成佛。”

明心就是見性是見到自己本來的真性，明本心，見不生不滅的本性。乃禪宗悟道之境界。

《六祖壇經》的思想精髓：“心平何須持戒，身正何須坐禪。”

如果能把心修好了，還需要持戒嗎？換句話說，即使你每天吃素，但是心性依然未開化，持戒又有什麼用？同樣的邏輯：如果你能把人做正了，就需要坐禪嗎？換句話說，即使你每天坐禪，但是行爲依然混亂，那坐禪又有什麼用？

《周易》的核心理念：“自強不息，厚德載物。”

其實就是告訴我們永遠都要靠自己，把自己搞好了，一切外物都來了。

當一個人只要學會了這兩個字：“內觀”，然後戰勝自己，就很容易破除內心的執念和障礙，成爲一個無敵的人。

一個人只要能把自己看清楚，就能把世界看清楚。搞懂自己，就能真正搞懂世界，很多時候我們看不清世界，就是因爲我們搞不清自己。

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內觀，就是看清自己，然後改變自己，這是一個挺痛苦的過程，因爲需要直面自己的種種缺點，而且要一個個的去解決，這些問題都是切切實實的，需要一個個的去解決，然而很多人根本沒有這個耐心和修養，於是本能地逃避了。

這些人逃避之後，反而整天叫囂著去改變世界了……畢竟這件事挺容易的，嘴上說說就可以了。因此世界上有很多這樣的人，他們看起來志向遠大，每天都在叫嚷要改變世界，要去利他，成全衆生，卻從未想過要先改變自己，這就是最大的可悲。

他們對自己的問題視而不見，卻口口聲聲標榜自己遠大的“理想”，他們捨近求遠，信口開河，其實都是在自欺欺人。所謂的“改變世界”也好，“利他”也好，其實都只不過是一種逃避現實的藉口。

審視自己，審視他人，審視世界。當我們真正開始審視自己的時候，就會忘掉他人和世界，跟自己對話。如果一個人連審視自己的勇氣都沒有，那麼他審視的他人和世界，往往都是虛妄，慾望，和逃避。

我們每個人都有兩個眼睛/兩個耳朵/一張嘴/一隻鼻子，但是沒有一個器官是對著自己的，都是朝向別人，因此當我們遇到問題的時候，往往第一時間想到的是別人的問題，是環境的問題。

人都是自以爲是的，總是對別人的事洞察入微，卻對真實的自己視而不見。

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一個人開悟的標緻，就是讓這些器官朝向自己，把別人當成我們的鏡子，來映射自己的內心。我們發現別人有需要改變的地方，其實是自己某些方面做的不足。

凡事從自己身上找原因，這種人將一天比一天強大。凡事就先找別人的問題，這樣的人永遠不能進步，永遠都在抱怨別人。

這就人生人最大的執念，它讓我們不斷的起妄念，生是非、造諸業，這也是痛苦的根本。

如果你的內在一直在成長，那麼你終有一天會破土而出。

如果你總是期待外來的各種機會，那麼你只會被埋的更深。

最後，終於明白一個道理：改變世界，應該先先改變自己。

原來這才是人生成長的真正順序：改變自己，改變別人，改變世界。

如果我小時候就能明白這個道理，先從改變自己開始，讓自己通過學習和成長變得更強大，然後再努力地幫助別人成長，改變身邊的人，進而再去謀求改變世界，那麼我也不至於虛度了幾十年光陰。

人生分爲三個階段：

小時候，覺得自己長大一定能成爲大英雄，可以改變世界。

長大了，發現自己改變不了世界，整天只想著去改變別人。

現在終於明白一個道理：人生最應該改變的，其實是自己。