《樊登讀書》 梁漱溟先生講孔孟
薦 語
一部《論語》，中國人讀了幾千年。雖篇幅不大，語言亦不算艱澀，但是讀起來並不容易。儘管自古以來，解釋之作很多，但往往眾說紛紜，莫衷一是，難於抉擇。
梁漱溟先生將《論語》的精髓歸納為十四個態度，給了我們學習《論語》的一個很好的切入點，如果我們以這十四個態度為導向去重讀《論語》，將其歸類，那我们必將會有不一樣的感覺與收獲。
梁漱溟先生提出的十四個態度，讓我们更容易理解儒家思想。孔子的偉大，在於他為我们思考了幾乎所有人生苦惱和問題，給了我們盡量恰當的答案。而孔子對生活的態度，時至今日仍然具有現實意義，給人温暖的力量，指導我們走在正確的路上！所以真心推薦给大家，希望更多的人能因此獲益！
作 者 簡 介
梁漱溟
中國著名的思想家、哲學家、教育家、社會活動家、國學大師、愛國民主人士，主要研究人生問題和社會問題，現代新儒家的早期代表人物之一，有“中國最後一位大儒家”之稱。
梁漱溟受泰州學派的影響，在中國發起過鄉村建設運動，並取得可以借鑒的經驗。一生著述碩果頗豐，存有《中國文化要義》、《東西文化及其哲學》、《唯識述義》、《中國人》、《讀書與做人》與《人心與人生》等。
精 華 解 讀
以下内容為《梁漱溟先生講孔孟》一書精華解讀，供廣大書友們學習參考，歡迎分享，未經允許不可用作商業用途。
目 錄
引言
一、前記
二、孔子的態度
三、孟子
正 文
引言
我們講過有兩本關於孔夫子的書了，一本是旅美大學者倪培民先生所著《孔子，人能弘道》，另一本是鮑鵬山先生講的自己所著的《孔子如來》，今天這本則是被譽為“中國最後一位大儒”的梁漱溟先生，他的弟子根據先生的言論整理而成。我們有必要在每年的50本中，花三本書來講孔子嗎？
有！我們一位書友鄭杰在《孔子，人能弘道》的留言中寫到，他在十幾年前曾和4歲不到的妹妹參拜孔廟，小丫頭說了一句理解最到位的話：“孔子是天下最大最大的老師！”說得太棒了！儒學是我們的民族文化之本，孔孟精神是我們安身立命所在。
孔子的學說思想集中於《論語》，區區5000餘字，但年代久遠，意蘊無窮，一個表達往往有多種解釋，自己讀來，即使是古文學素養深厚者，恐怕也不得要領。所以我們大家在翻開《論語》時，也常常覺得無處下嘴。
梁漱溟先生圍繞《論語》中孔子及其弟子言行，將儒家思想解釋為十三個方面：仁、樂、訥言敏行、看自己、看當下、反宗教、毋意必固我，非功利、非刑罰、禮樂、孝弟、不遷怒不貳過、天命，逐一講解，給人耳目一新之感。
同時，還結合中國現時的思想及西方思想，談了新時期對儒家思想的再審視、再理解。大家之筆，盡是神來之處，寥寥十萬字把一個“儒”字解釋得淋漓盡致，讀來不禁為之拍案！
一、前記
在講孔子的態度之前，梁漱溟先生先從命名、範圍、取材、方法和孔家思想之來歷五個方面來講原因。
命名：梁漱溟先生認為生活亦學問，我們不能離開生活而空談學問，所以《孔學史》較妥當，但因在教室講學，所以就用“孔家思想史”及“孔家哲學史”。
範圍：梁簌溟先生認為研究孔家思想者多如過江之鯽，只有見解獨特的代表人物，可講。其他的不另提。
取材：中國書籍浩如烟海，關於孔家的也多不可勝數，然則多爭議。如果我们要研究孔家思想，當然應選爭論較少的書籍。而《論語》則是關於孔家思想爭論較少的書。而且宋明之後，書籍大都可信，多可取材。
方法：若要講孔家思想，最重要的是要有極好的方法，就是要把觀念或理論的東西用事實去驗証出來。就像王陽明先生差不多完全是在生活上講自己的觀點，這樣許多問題就能解決了，講孔家思想也可以用這個方法。
孔家思想之來歷：關於孔子的思想有很多爭論，以清代著名學者章實斋為代表一方認為孔子是述而不作的，他的思想來自“堯舜禹湯文武至周公而集大成”；以康有為代表的一方則認為孔子的思想從前無所根據，乃孔子獨倡的。也許將二者結合起來更為合理。
二、孔子的態度
根據前文提到的材料或方法，我們現在第一要注意的是孔子的學問究竟是什麼東西呢？《論語》有記載，孔子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”我們由此知道，從孔子幼年到老年，無論不惑、知天命等都是在說他的生活，他所謂的學問就是他的生活。如果我們徹底了解孔子的生活，那麼就很容易了解孔子思想的精髓了。而有人把董仲舒等人發展而成的“三綱五常”認為是孔子的主張，並加以批判，實是荒謬！
翻開《論語》，看到孔子並没有講許多理論，只是要别人去做事情。但我們可以從孔子的弟子去証實孔子的生活，也可以把《論語》零碎的東西，規劃整體。這樣我們可以找到孔子對待生活的十四個重要態度。掌握了這十四個態度，基本上也就學到了《論語》的精髓。
一謂“仁”
仁是孔子最重要的觀念。梁漱溟先生認為，仁就是人原本的心，並以敏銳直覺流露於外。這種直覺，表示好惡，在當下給我們方向，所以，見到花就想接近，見到糞就避之不及。仁者的生活，就是人原來的生活，聽憑當下的直覺，不是學習理智，努力習慣的矯揉造作的生活。
孔子講仁，分為問仁、親近仁人、仁極容易做、仁極難做、違仁、不仁六項。仁是真正生命的直覺，生命自己最合適的理，在不同的情境下，可以表現為慈愛、柔嫩、真摯、敦厚、慎重等各種形式。
要使生命恰合乎自己生命之理，並不是難事，所以，孔子說“仁遠乎哉，我欲仁斯仁至矣”。可反過來說，要恰恰好，又實在很難。離了一絲一毫都算離了軌則，就成了違仁。而我們人的心，有不走原來天然路的可能。當我們見到一個可憐的人，心在當下，直覺想帮助他，這是自然的。但是習慣和理智，讓你有防備心，助人念頭擱置下來，仁心就被牽制。更有甚者，心著在别物上，根本看不見當下，這就是不自然的了，即真正的不仁。
我們的生活之亂，就在於追著心念走。心原是自然的，現在變成勉强的，到後來勉强反成自然，想要恢復最初安和泰然的樣子，反倒成了難能之事。
二謂“樂”
樂是孔子最昭著的態度。樂的態度在人的心境是安和自在。人們到達樂，通常有兩個途徑，一是向外面去找，不斷滿足欲求；一是取消欲求，從根本上取消問題。這兩條路都是有所依待的，孔子走的是無所依待之路，他認為，所謂的問題，可以不成問題。真正的樂者，是生機的活潑，即生機暢達，生機暢達具有兩條件，一是調和，一是新波瀾。普通人從賭博、看戲中求新，追求快樂。而儒家的生活，不需要去找樂子。樂在心上，人不要去找，放下找的时候便是樂。只有這樣，人才可以每時每刻感受到快樂。
孔子所言的四達德之一“仁者不憂”，仁者的生命是自己湧現出來的，不用外面去撥動。孔子誇讚顏回，說顏回最大的能力就是開心。哪怕是住在簡陋的小屋子裡，吃淡飯, 喝涼水，别人都受不了這種貧苦，顏回卻仍然不改變向道的樂趣。這些話是讚顏回生活的快樂，可知樂在孔學中的重要性。
梁先生認為樂有三種，一是與苦對應的樂；二是依賴於環境的樂；三是無條件的樂。而孔子的樂就是無條件的樂，無論貧富貴賤，一樣開心。
三謂“訥言敏行”
孔子在做事方面有一個非常重要的態度就是訥言敏行，也就是少說多做。孔子認為多言，“恐人陷於不仁”，所謂不仁者，就是對於許多事不覺得不安，此種狀況成為習慣就陷入了不仁。仁者是羞於說好聽的話，漫罵的話，不但說出來他覺得不安，就連聽此種話都覺不安。說出來，他並不覺得不安，實在是直覺麻痺，其心己死了。
還有一個意思就是恐怕有人把好聽的話放在觀念上，而實際上並不這樣。孔子要人看自己，看當下。因為我們看高遠時，看生活時，看好行為時，而自己的行為卻未到。《論語》中有一句話“君子耻其言，而過其行”，也就是說的比做的多，這是讓君子很羞耻的一件事。所以孔子經常講一句話叫“巧言令色鮮矣仁”，如果一個人講話表情特别得諂媚，特别豐富，辭令特别華麗的，這種人能够達到仁的境界的不多。
而“力行近乎仁”一個人只要埋頭苦幹就接近仁的狀態了。這個世界從不會辜負一個默默努力的人，所以好好做一個訥言敏行的人吧！
四謂“看自己”
什麼叫做“看自己”呢？孔子曾說：“古之學者為己，今之學者為人”，為己就是為了我自己的興趣或滿足一個好奇心所學，為人則是存了利益目的所學。可見這裡的為己是不自私，而為人则則是自私。為己就是我已忘形，不求利益；而為人則所行的是手段，而目的並不單純。又說“君子求諸己，小人求諸人”就是君子有任何問題都在自身找原因，小人有什麼問題都在别人身上找原因，而不是去看自己。
子貢總给孔子提供批評案例：子貢喜歡評論别人，叫“子貢方人”。這事被孔子知道了以後，孔子評論了一句話，叫“夫我則不暇”，就是：至於我呀，就没這功夫去評論别人了。
我們平常在生活中，常常花大量的時間去評論别人，或我們無法掌控的事情，這只會增加我们的煩惱，浪費我們的時間。所以，我們大家還是努力地把自己的事情做好，這樣這個世界就會變得更美好！
五謂“看當下”
什麼是看當下呢？所謂當下即心，看當下就是心，在心那一個地方，盯住你的心。心是生活中的決定部分，可以說心與生活是不能分開的，而普通人的心卻總容易滑脱。孔子說：“出門如見大賓，使民如承大祭”，那一種嚴肅謹慎的樣子，都是描寫當時之心。就是當你出門的時候，你仿佛是要去見那些很重要的人一樣，時時刻刻保持你的心在這兒，不會心不在焉，一直注意對方的一言一行，所以心在當下即是仁。
看當下的態度，在一個方面即是心在生活中，同时在他方面，就是心不傾欹於外。也就是心在此，生活也在此。心情不在生活中，那便喪失了樂。由此看來，孔子的生活實在是極簡單的生活。心不傾欹於外，也就是其心無他。老實人與小孩的心真是無他，所以孔子的生活，看似高不可攀，其實只是小孩子和老實人的生活。如果你真能做到老實人和小孩的狀態，你就生活在了孔子這個乾乾淨淨看自己，看當下的狀態。
六謂“反宗教”
孔子是反宗教的，估計他老人家對他的儒教教宗的稱號也是不喜歡的。關於宗教孔子有兩句話：“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼”，意思是你就别瞎琢磨鬼神、生死的事情了，宗教與看當下的態度是相反的。梁漱溟先生認為所有的宗教都是來自於人的情志不安，很多人心中覺得痛苦，就會去找宗教來求得安慰。這實際上是將自己的私心無限放大，這不是孔子所提倡的態度。
顏回在孔子七十一歲的時候死了，孔子哭得難過。旁邊的人勸他，說夫子你哭得有點過分了。孔子說為什麼不能為這樣的人哭呢？孔子真的是非常難過，後來顏回的父親對孔子說，我們家窮，没有棺槨，您能不能把您的馬車給賣了，給顏回做一副好棺槨。孔子這時候一邊哭一邊說，我要跟這些大夫們來交往，出們不能没車。出門没車，這是一個不合乎禮制的事。
所以你看孔子的分寸是非常明確的，雖然痛苦，但不做過分的事。他的這個痛苦是可以停止的，不會讓自己的生活，沉溺下去拔不出來的。
七謂“毋意必固我”
孔子毋意必固我的態度，其實也可以叫做“四毋”，孔子的學生說孔子有四件事是從來不做的，這四件事分别是毋意、毋必、毋固和毋我。
毋意，就是别瞎猜。
我们在生活中的很多煩惱其實都是自己想出來的，因為我們喜歡去推理、臆測，比如：他今天看我的眼神不對，是討厭我嗎？桌上的零錢不見了，是不是女兒拿去買漫畫了？大家想想，你是不是也曾被别人推理過呢？出現這種情況你會覺得委屈、難過吗？
孔子被困於陳蔡時，他的學生輪流做飯。輪到顏回做飯時，有學生告訴孔子說顏回偷吃，孔子不相信，於是就問子路，子路說顏回確實偷吃了，孔子就有點兒相信了。後來孔子把顏回叫過來，詢問顏回，顏回說是這麼回事，我煮飯時不小心把米粒掉在地上，髒了，我就把這些米撿起來吃了，所以今天的飯我就不吃了。
因為大家的臆測，品行優秀的顏回竟被誤認為是偷吃的人。在我們生活中存在著大量的臆測，在對我們自身造成困擾的同時，也困擾了他人。所以在事情没有定論之前，不要調動自己的情緒，調動情緒就意味著你離開了“看當下”的狀態。
毋必，就是没有什么事情是必須按固定的模式來做。
孔子說：“言必信行必果，硜硜然小人哉”，他認為“言必信行必果”是一個非常低的修為，能做到這一點，也只能說這個人還算是不錯的小人。因為事情總是變化的，如果堅持用一個固定的套路去面對任何問題，效果可想而知。